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Se non si ha una infarinatura sulla medicina olistica visitare il seguente articolo

 

Era da tempo che pensavo di prenderlo ma non mi decidevo mai, alla fine ho acquistato il Huang Ti Nei Ching Su Wen detto anche Testo Classico di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo. Mi ha colpito vedere come la medicina sia trattata quale materia prettamente umanistica, oserei dire quasi esoterica. L’argomento che più mi ha sorpreso è l’insegnamento sulla condotta da adottare durante le stagioni che il ministro Wang Ping consegna a Huang Ti, l’imperatore giallo. È interessante osservare come il clima possa influenzare la salute di una persona e come questa debba adattarsi al tempo che vive. Prima però di indicare le leggi delle quattro stagioni bisogna spiegare in breve il concetto dei 5 elementi Ng Hang.

Per i cinesi la natura delle cose del mondo è composta da 5 elementi che sono legno, fuoco, terra, metallo, acqua. Ad essi è tutto riconducibile, compresi i punti cardinali e le stagioni. Per questo motivo si considera un punto cardinale anche il centro, che è considerato una quinta stagione che non si esprime come le altre stagioni, ma corrisponde alla Tarda Estate, l’ultimo mese estivo. Ai cinque elementi si possono ricondurre organi ed emozioni. Ora per dare un’idea elencherò i cinque elementi e i loro corrispettivi organi ed emozioni:

• Legno – Primavera – Est – Ira – Fegato
• Fuoco – Estate – Sud – Gioia – Cuore
• Terra – Tarda Estate – Centro – Simpatia – Milza
• Metallo – Autunno – Ovest – Tristezza – Polmoni
• Acqua – Inverno – Nord – Paura – Reni

Ecco alcune indicazioni di come bisognerebbe comportarsi durante le stagioni.

In Primavera si consiglia di alzarsi presto la mattina, alla prima luce del sole, di fare movimento e rallentare i movimenti del corpo, rimanere rilassati e così adempiere ai propri desideri. Chi non segue il ritmo della primavera viene punito con una malattia al fegato, o per meglio dire con uno squilibrio energetico all’organo in questione, che si porterà dietro nell’Estate a venire.

Nell’Estate bisogna sempre alzarsi presto la mattina, al primo sole, non bisogna affaticarsi e non bisogna adirarsi, in particolare bisogna coltivare il corpo e lo spirito ma soprattutto è necessario essere in contatto con tutto ciò che ci circonda e amarlo. Chi non rispetta le leggi dell’Estate verrà punito con disequilibrio al cuore, e di conseguenza si ritroverà con poca energia in Autunno; la situazione può aggravarsi a tal punto da ammalarsi gravemente in Inverno.

In Autunno bisogna ritirarsi presto la notte e alzarsi presto al mattino. Bisogna rimanere di spirito tranquillo per acquietare la mente e non si dovrebbe dare sfogo ai propri desideri. Coloro che disobbediscono alle regole dell’Autunno patiranno sofferenze ai polmoni e l’Inverno porterà diarrea e indigestione.

In Inverno bisogna ritirarsi presto e alzarsi tardi, bisognerebbe nascondere i propri desideri intimi, come se fossero già stati esauditi, non bisogna subire il freddo e bisogna ricercare il caldo. Se non si seguono le leggi dell’Inverno, i reni ne potrebbero risentire, questi secondo la medicina cinese sono i promotori della energia sessuale, che vorrebbe significare impotenza in Primavera.

L’argomento è molto lungo e complesso, tra l’altro si prevede l’analisi del polso e la lettura della lingua. In questa sede m’interessava mostrare l’aspetto più semplice da comprendere e che tutti possono assimilare e seguire per iniziare a dirigersi verso la conoscenza del Tao.